<\/p>\n\n\n\n
Somos consumidores bul\u00edmicos de la riqueza que acumulamos.<\/p>\n\n\n\n
Claude L\u00e9vi-Strauss<\/p>\n\n\n\n
Una\u00a0mercanc\u00eda\u00a0parece ser una cosa trivial, de comprensi\u00f3n inmediata. Su an\u00e1lisis demuestra que es un objeto endemoniado, rico en sutilezas metaf\u00edsicas y reticencias teol\u00f3gicas.<\/p>\n\n\n\n
Karl Marx<\/p>\n\n\n\n
Es el hecho metaf\u00edsico b\u00e1sico de la naturaleza del hombre \u2013 la conexi\u00f3n entre su supervivencia y el uso de su raz\u00f3n \u2013 lo que el capitalismo reconoce y protege.<\/p>\n\n\n\n
Ayn Rand<\/p>\n\n\n\n
En este breve texto se esbozan algunos apuntes filos\u00f3ficos para relacionar la metaf\u00edsica con el capitalismo desde diferentes categor\u00edas. Se trata as\u00ed la noci\u00f3n fenomenol\u00f3gica de la donaci\u00f3n y su v\u00ednculo con la mercanc\u00eda; la consumaci\u00f3n de la metaf\u00edsica con el consumo; los posibles atributos teol\u00f3gicos del capital; la virtualidad en relaci\u00f3n al espacio y el tiempo; la aceleraci\u00f3n y la percepci\u00f3n; la conspiraci\u00f3n y la corporaci\u00f3n. En todas las articulaciones se presupone la dimensi\u00f3n metaf\u00edsica de cada uno de estos fen\u00f3menos: la inaccesibilidad de su experiencia directa, su exceso sobre el m\u00e1s ac\u00e1<\/em> y la necesidad de una dilucidaci\u00f3n desde un pathos <\/em>de m\u00e1s all\u00e1<\/em>. Por \u00faltimo, se trata la relaci\u00f3n de la finitud con la tierra y la ecolog\u00eda para generar una propuesta epist\u00e9mica y metaf\u00edsica cr\u00edtica y alternativa.<\/p>\n\n\n\n Del don al dato<\/strong><\/p>\n\n\n\n Toda sociedad se articula en una econom\u00eda, ya que es inseparable de la interacci\u00f3n con su ambiente, del cual obtiene los bienes que extrae, produce, distribuye, usa y consume[1]<\/sup><\/a>. A su vez, toda econom\u00eda se sustenta en un modo de acceso a las cosas. El hecho de que las cosas se dan es lo que se llama donaci\u00f3n: el don de darse algo, m\u00e1s all\u00e1 de lo que se d\u00e9, es que algo se da. El an\u00e1lisis de c\u00f3mo las cosas se dan<\/em> es una teor\u00eda de la donaci\u00f3n. Toda teor\u00eda de la donaci\u00f3n describe y prescribe un modo de acceso a las cosas que determina una econom\u00eda. Tal determinaci\u00f3n es una decisi\u00f3n metaf\u00edsico-ontol\u00f3gica[2]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n En nuestra \u00e9poca, las personas, los hechos, los acontecimientos, las experiencias, el mismo acto de ser, etc\u00e9tera, est\u00e1n contaminados por la forma hegem\u00f3nica del darse las cosas como mercanc\u00eda, la cual parece excluir y\/o colonizar todas las diferencias ontol\u00f3gicas (incluso la de ser y ente). Todo es pensado desde la ganancia y la p\u00e9rdida, el costo y el beneficio: todo puede comprarse o venderse y nada queda fuera de esta l\u00f3gica. “La mercanc\u00eda deviene mundo y el mundo deviene mercanc\u00eda”. El logos <\/em>del mercado-capitalista se extrapolada al \u00faltimo poro y margen del cosmos.<\/p>\n\n\n\n Actualmente, la forma m\u00e1s sofisticada de la mercanc\u00eda es la conversi\u00f3n del don al dato, es decir, la reducci\u00f3n de la interacci\u00f3n con el mundo a mera informaci\u00f3n. Si la donaci\u00f3n se caracteriza siempre por un exceso, el dato es la unidad m\u00ednima de donaci\u00f3n, en tanto exacta, precisa y sin ninguna excedencia. Su genealog\u00eda moderna est\u00e1 en el proyecto cartesiano de la mathesis universalis<\/em>, la characteristica universalis<\/em> de Leibniz y los Principios Matem\u00e1ticos de la Filosof\u00eda Natural <\/em>de Newton; su rastro ancestral en el descubrimiento del n\u00famero y la invenci\u00f3n de la escritura.<\/p>\n\n\n\n Ello ha posibilitado la ciencia inform\u00e1tica, la cual hace del bit (d\u00edgito binario[3]<\/sup><\/a>) la entidad \u00faltima de la existencia[4]<\/a>. En su articulaci\u00f3n con el capitalismo contempor\u00e1neo es que algo, en teor\u00eda sin excedencia, pueda generar el plus <\/em>que por esencia le falta, a trav\u00e9s de la puesta en pr\u00e1ctica de algoritmos. As\u00ed se introduce en circulaci\u00f3n y se vuelve mercanc\u00eda el mero hecho de interactuar con el mundo al estar conectado a \u00e9l mediante plataformas virtuales-digitales[5]<\/sup><\/a>. Lo puramente f\u00e1ctico de darse el mundo es mediado por una codificaci\u00f3n de la que se extraen ganancias a trav\u00e9s de un supra-medio tecnol\u00f3gico (\u00bfsegunda naturaleza?) que codifica toda donaci\u00f3n y toda posible excedencia.<\/p>\n\n\n\n De la consumaci\u00f3n al consumo<\/strong><\/p>\n\n\n\n Nuestro a priori<\/em> hist\u00f3rico de inter-cambio (intra-devenir) con el mundo est\u00e1 dominado por el valor de cambio y toda donaci\u00f3n se vuelve una quita, que nos pone en estado de deuda[6]<\/sup><\/a>. As\u00ed, la negatividad propia de la consumaci\u00f3n de la metaf\u00edsica (el fin de la Raz\u00f3n y la Historia; la Muerte de Dios y del Humano, etc\u00e9tera) tiene su positividad en la hegemon\u00eda hist\u00f3rica del capitalismo neoliberal contempor\u00e1neo. Su dominio moderno-colonial-patriarcal descansa, aunque no solamente, sobre el individualismo de lxs usuarixs como prosumidorxs-endeudadxs, en la que se seculariza la culpa y sus instancias de redenci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n La consumaci\u00f3n metaf\u00edsica en el auge de la t\u00e9cnica despliega sus consecuencias pr\u00e1cticas en el consumo, en el que el \u00fanico valor determinante es el valor econ\u00f3mico-capitalista. La metaf\u00edsica se vuelve una meta-econom\u00eda y viceversa: en ella est\u00e1n, como ideas reguladoras, las nociones de Propiedad, Individuo y Libertad. El nihilismo comprendido como un todo-vale y\/o nada-vale en tanto posibilidad de valuaci\u00f3n econ\u00f3mica, no da lugar a la posibilidad de lo invaluable\/no-valuable econ\u00f3micamente para ser valorable desde otros valores, m\u00e1s all\u00e1 del uso y el cambio. La crisis de sentido y destino, manifestado axiol\u00f3gicamente, es la imposibilidad del ahorro y\/o el gasto-consumo-compra-uso in\u00fatil-improductivo, incluso de la gratuidad en s\u00ed<\/em>[7]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Cada vez m\u00e1s, entregadxs en un consumo virtual de ropaje inmaterial, dentro de un capitalismo de plataformas y econom\u00edas de la atenci\u00f3n, que trastocan los reg\u00edmenes de realidad y racionalidad, de atenci\u00f3n y afectividad, hay menos tiempo libre. El ocio parece ser el relevo de las relaciones productivas del nec otium<\/em> y el tener <\/em>se sostiene sobre la venta de experiencias en la cultura del entretenimiento[8]<\/sup><\/a>. As\u00ed, la historia humana, ya no es experimentada como tragedia o comedia, sino como espect\u00e1culo: una temporalidad dispuesta negativamente contra el aburrimiento, en la que se seculariza la Providencia de Dios (quien da) que se transforma en el Progreso cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico del Capital (quien quita)[9]<\/sup><\/a>. No hay divinizaci\u00f3n de la historia ni historizaci\u00f3n de lo divino, sino una serie<\/em> insignificante<\/em>. La experiencia hist\u00f3rica de la humanidad y la experiencia humana de la historia, en su modo hegem\u00f3nico, son parte de la consumaci\u00f3n de la metaf\u00edsica y filosof\u00eda occidental, que manifiestan el lado negativo de la positividad capitalista. As\u00ed, la crisis axiol\u00f3gica mundial es una crisis de narratividad<\/em>, es decir, de c\u00f3mo contar<\/em> (num\u00e9rica y narrativamente) el mundo[10]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n Dios y Capital<\/strong><\/p>\n\n\n\n Entonces, no resulta extra\u00f1o que los atributos divinos de la onto-teolog\u00eda occidental sean extrapolables al Capital como sujeto aut\u00f3nomo. Tal configuraci\u00f3n hist\u00f3rica de una metaphysica specialis<\/em> del ente supremo es producto de la metaphysica\u00a0generalis<\/em> del ser que se da como mercanc\u00eda: lo que es, es en tanto puede comprarse o venderse. Se va de la especulaci\u00f3n metaf\u00edsica a la especulaci\u00f3n financiera. La usura de las finanzas prebendarias es el procedimiento por el cual el Capital adquiere suma entidad, as\u00ed como antes el acceso intelectual de la especulaci\u00f3n filos\u00f3fica improductiva daba dignidad a Dios[11]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Son la omnipresencia, omnipotencia y omnisciencia del acontecimiento del capital que, al igual que dios, choca con nuestra finitud, la de la tierra, el agua, el aire, los minerales y otrxs seres vivxs. Sus ciclos y procedimientos infinitos, pretendidamente inmateriales y abstractos, rompen con lo que existe en lo material y concreto. As\u00ed, la tr\u00edada de las metaf\u00edsicas especiales de Dios, Alma, Mundo es sustituida por la de Capital, Individuo, Mercado[12]<\/a>. El ser no es donaci\u00f3n, sino mercanc\u00eda universal<\/em>. No hay almas en el mundo gobernado por dios, sino individuos en el mercado gobernado por el capital. Por eso, tambi\u00e9n nos desplazamos de la creencia y la fe al cr\u00e9dito y la garant\u00eda. Y as\u00ed como obraba Dios en el Mundo sobre las almas, misteriosamente, obra el Capital (la parte superior, el arriba, la cabeza) en el Mercado, con manos invisibles y miles de ojos encriptados en las redes de inter-net, sobre los individuos.<\/p>\n\n\n\n Espacio-tiempo y virtualidad<\/strong><\/p>\n\n\n\n Los reg\u00edmenes de realidad son solidarios de los dispositivos tecnol\u00f3gicos y sociales en los que ella se ampl\u00eda o reduce. Por el proceso de globalizaci\u00f3n\/mundializaci\u00f3n hemos llegado a un momento de virtualizaci\u00f3n de la vida, en la que la quitarle \u201crealidad\u201d a lo virtual ser\u00eda ingenuo. Existe una realidad virtual, que tiene sus anclajes e infraestructuras materiales[13]<\/sup><\/a>, as\u00ed como una realidad no-virtual, corporal, de una materialidad diferente. En todo caso, la dimensi\u00f3n de\u00edctica de la vida ya no es clara: \u201cac\u00e1\u201d, \u201call\u00e1\u201d, \u201caqu\u00ed\u201d, \u201catr\u00e1s\u201d, \u201cadelante\u201d, \u201cahora\u201d, \u201ceste\u201d, \u201cesto\u201d, \u201caquel\u201d y dem\u00e1s de\u00edcticos est\u00e1n distorsionados por dispositivos que, seg\u00fan un uso nunca neutral, cambian radicalmente estas nociones, antes mucho m\u00e1s precisas.<\/p>\n\n\n\n La virtualizaci\u00f3n no es pensable sin la transformaci\u00f3n del lenguaje a trav\u00e9s de los medios de comunicaci\u00f3n, desde el invento de la escritura, pasando por la invenci\u00f3n de la imprenta, la prensa escrita, los medios masivos y multimediales y las redes sociales. Nuevamente, la inform\u00e1tica como relevo de la mathesis universalis<\/em> es lo que configura a toda donaci\u00f3n como dato, como bit, hoy la escritura universal que descifra hasta la biolog\u00eda gen\u00e9tica, produciendo reg\u00edmenes de realidad y conocimiento con sus modos espec\u00edficos de atencionalidad y afectividad.<\/p>\n\n\n\n En la hiperconectividad, todo suceso aparece discontinuo y sobrevienen sin porqu\u00e9 (en \u00e1mbitos en los que s\u00ed necesitamos el porqu\u00e9), como si estuvi\u00e9ramos dominadxs por un \u00e9ter que nos enlaza en una superficie hostil a las peque\u00f1as eternidades que forjamos con tanto tiempo. La abstracci\u00f3n del capital es tal que presupone un mundo metaf\u00edsico atemporal, aespacial e infinito del cual continuamente extrae ganancias, ante un mundo temporal, espacial y finito, por lo tanto, concreto. De alg\u00fan modo, pasamos de un mundo continuo a un mundo discreto, sembrado por una trama infinita de discontinuas atenciones, focos y momentos que manifiestan un eterno presente sin futuro ni pasado (propio del imperativo hist\u00f3rico del progreso tecnocient\u00edfico capitalista). Es una Monadolog\u00eda<\/em> fragmentada, rota y sin reflejos. Se obtura la posibilidad la simultaneidad geogr\u00e1fica como la experiencia hist\u00f3rica en relaci\u00f3n a la identidad, la memoria y la narraci\u00f3n: el puro presente de la \u00e9poca de la Dispersi\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n Aceleraci\u00f3n y percepci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n El capitalismo, en su necesidad de ciertas transformaciones metaf\u00edsicas, adem\u00e1s de lo anterior, y despu\u00e9s de haber colonizado el espacio (desde el punto de vista imperial), ha empezado a acelerar el tiempo. La velocidad de sus procesos, los cuales siguen ritmos no humanos, dificulta los reg\u00edmenes epist\u00e9micos y perceptivos: es parte del trastorno de la donaci\u00f3n y la distorsi\u00f3n espacio-temporal. As\u00ed, la contemplaci\u00f3n est\u00e9tica, la reflexi\u00f3n te\u00f3rica, la memoria hist\u00f3rica, la imaginaci\u00f3n po\u00e9tica, la estrategia pol\u00edtica y la compasi\u00f3n \u00e9tica, se ven afectados, no s\u00f3lo por el alcance de su espacialidad, sino por una nueva temporalidad que privilegia los rasgos de la rapidez y la premura, sin tiempo<\/em> para detenerse y demorarse. Todo lo cual se manifiesta en un imperativo hipn\u00f3tico e insomne de productividad sin descanso, alterando sue\u00f1o y vigilia.<\/p>\n\n\n\n En ese crisol nacen los padecimientos ps\u00edquicos de ansiedad, depresi\u00f3n y angustia: los trastornos an\u00edmicos y \u00e1lmicos[14]<\/a>. Es la afectaci\u00f3n hist\u00f3rica del pneuma<\/em> y la psiqu\u00e9<\/em>. Literalmente, el capitalismo nos afecta hasta la respiraci\u00f3n y el aire a trav\u00e9s de la colonizaci\u00f3n de cada rinc\u00f3n de relaciones subjetivas\/objetivas, en las que la carne<\/em> somatiza. Ya lo ha hecho con la tierra, sigue contaminando el aire y va por el agua. El extractivismo de la atenci\u00f3n (cognitivo-afectivo)[15]<\/sup><\/a>, en conjunto con la hiperinmediatez (la ilusi\u00f3n de la no mediaci\u00f3n, del \u00e9ter sin distancia), son lo que sostiene la hiperconectividad (de todo tiempo y lugar, de cada aqu\u00ed y ahora posible) acelerada de nuestras vidas, lo que nos lleva al cambio de los reg\u00edmenes de racionalidad, realidad,a atencionalidad y afectividad. (Por eso, por ejemplo, Inglaterra y Jap\u00f3n, viendo como la metaf\u00edsica hegem\u00f3nica tiene repercusiones pol\u00edticas concretas, han abierto Ministerios de la Soledad en la \u00e9poca de la supuesta conexi\u00f3n plena).<\/p>\n\n\n\n Nuestra percepci\u00f3n es la de un aumento de la realidad favorecida por los medios. Ese aumento de la realidad objetiva, contrasta con una disminuci\u00f3n de la realidad subjetiva que se ve fatigada, saturada, aplastada y cansada por la Hiperrealidad a la que se accede. Nuevamente, los medios (en este caso, sobre todo, los de comunicaci\u00f3n sin comunidad) son aquellos que configuran la forma hegem\u00f3nica de donaci\u00f3n, en tanto toda teor\u00eda del medio y de los medios, es una presuposici\u00f3n de un modo de donaci\u00f3n, ya que la mediaci\u00f3n es el fundamento de la relaci\u00f3n y de todo intercambio posible a trav\u00e9s de un entre<\/em>: as\u00ed (y no de otro modo) se nos da el mundo que experimentamos y llegamos a conocer, y nace la posibilidad de afectar y ser afectadx por estar “en el medio”, entre-medio y entrometidx como intermediarix del v\u00ednculo con un afuera-adentro[16]<\/sup><\/a>. Por lo dicho antes, es que llegamos a que hoy, muchas veces, la desconexi\u00f3n, sea un placer y un lujo, as\u00ed como la conexi\u00f3n una tentaci\u00f3n, contrastando el FOMO y el JOMO[17]<\/a>.\u00a0<\/p>\n\n\n\n Conspiraci\u00f3n y corporaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n El Dios (del capitalismo) debe quedar escondido.<\/p>\n\n\n\n Walter Benjamin<\/p>\n\n\n\n El centro vac\u00edo e inaccesible del capitalismo es estructurado por una complej\u00edsima trama de intereses transfronterizos de corporaciones transnacionales. No hay una ratio<\/em> \u00faltima a la cual acudir: si bien capitalismo viene de capitalis<\/em>, es decir, cabeza, la capitalizaci\u00f3n es un proceso ac\u00e9falo (teolog\u00eda negativa o, mejor, negatividad teol\u00f3gica<\/em> del capital). Pero a pesar de tal orfandad, tal ausencia de logos, las cosas sucedan, por lo que seguimos dando explicaciones demasiado humanas y f\u00edsicas<\/em>. Las conspiraciones que estar\u00edan detr\u00e1s de los efectos de una entidad no accesible a nuestra percepci\u00f3n, ser\u00edan todav\u00eda una apuesta por el control humano de los procesos desencadenamos, de los cuales vemos los efectos, pero desconocemos las causas. El delirio de la conspiraci\u00f3n parece ser m\u00e1s un mecanismo de defensa humanista que la p\u00e9rdida de toda racionalidad, ya que nos resistimos al crimen perfecto, es decir, an\u00f3nimo. Es m\u00e1s f\u00e1cil que asumir que hemos desencadenado un proceso hist\u00f3rico que no dominamos, que tiene consecuencias sociales y naturales catastr\u00f3ficas, quiz\u00e1 irreversibles e irreparables, incluso para nuestras propias condiciones de existencia en el mundo. El capitalismo ya no s\u00f3lo es injusto, sino inviable por su propio metabolismo civilizatorio con el sistema-tierra. Se convierte en un riesgo existencial y vital. <\/p>\n\n\n\n Asimismo, el Capital, es una forma de dominaci\u00f3n abstracta de la abstracci\u00f3n, es decir, de la especulaci\u00f3n y la imaginaci\u00f3n para otros mundos posibles, ya que supone que este es el mejor de los mundos posibles. El puro presente sin memoria y sin esperanzas, no solo hace que sea m\u00e1s f\u00e1cil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo, sino que tambi\u00e9n promueve el fin de la imaginaci\u00f3n, ya que ha sido capturada por los escenarios dist\u00f3picos y apocal\u00edpticos que saturan nuestros imaginarios sociales, humanos y no-humanos: finalizaci\u00f3n de la imagen del mundo. Tal es la Revelaci\u00f3n del Capital en su inmanencia escatol\u00f3gica y su realismo[18]<\/strong><\/a><\/em>. \u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n\n\n\n Ecolog\u00eda, tierra y finitud<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 queda, que resta? Contra la economizaci\u00f3n del logos capitalista, una raz\u00f3n y afectividad ecol\u00f3gica, una ecologizaci\u00f3n del logos, un logos de lo com\u00fan en tanto descomunal, que deje lugar a lo invaluable y la proliferaci\u00f3n de distintos modos de valoraci\u00f3n que se sustraigan al r\u00e9gimen del capital. Una axiolog\u00eda-ecol\u00f3gica contra una econom\u00eda-capitalista, lo que supone otro tipo de mediaci\u00f3n, donaci\u00f3n y valoraci\u00f3n. La defensa de la casa, del lugar-com\u00fan, en el que se habita, donde se cuida la finitud y se vive, donde se reside, donde se mora y demora la vida de modo hospitalario hasta morir, naturalmente. Una econom\u00eda, una justicia, con sus leyes y normas desde lo com\u00fan, una administraci\u00f3n de la riqueza y los bienes (comunes) en su dimensi\u00f3n comunal, que despliegue una dimensi\u00f3n metaf\u00edsica, es decir, un lugar y tiempo trascendente, diferente a la propuesta por el capital, en la que se maximiza la ganancia individual y se socializa la p\u00e9rdida, sin ninguna utop\u00eda. No un giro ontol\u00f3gico, sino un corte<\/em> metaf\u00edsico<\/em> para encarar la deuda ecol\u00f3gica que genera el metabolismo insostenible de la maquinaria capitalista. Una raz\u00f3n que nazca de la “soledad com\u00fan” que nos une, ante la falta de sentido y de destino. Poner el centro en eso-otro que es el H\u00e1bitat, que no tiene centro. La creaci\u00f3n de t\u00f3pos<\/em> y chr\u00f3nos, kh\u00f3ra <\/em>y kair\u00f3s<\/em> gratuitos, contra el coraz\u00f3n del capital, el valor de una diferencia id\u00e9ntica que se sustraiga a su dominio total y devenga siempre inapropiable<\/p>\n\n\n\n No hay nada por ganar y hay todo por perder.<\/p>\n\n\n\n [1]<\/a> La distinci\u00f3n ambiente y sociedad es meramente anal\u00edtica, ya que son ontol\u00f3gicamente inseparables, as\u00ed como lo es naturaleza y cultura, las relaciones sujeto-objeto, etc\u00e9tera.<\/p>\n\n\n\n [2]<\/a> Tal decisi\u00f3n no es, necesariamente, del orden personal, sino m\u00e1s bien una construcci\u00f3n transubjetiva e intersubjetiva, la cual podemos modificar parcialmente en t\u00e9rminos personales.<\/p>\n\n\n\n [3]<\/a> En la mism\u00edsima concepci\u00f3n del bit como d\u00edgito binario aparece la marca de la multiplicidad (reducida a la binariedad) en el intento de anularla como mismidad.<\/p>\n\n\n\n [4]<\/a> Habr\u00eda que (de)construir la metaf\u00edsica de la inform\u00e1tica.<\/p>\n\n\n\n [5]<\/a> La interacci\u00f3n con el mundo se da con la yema del dedo, no con \u201clo a la mano\u201d, al decir de Heidegger, sino a trav\u00e9s del d\u00edgito, el clik<\/em>, el contacto y el pulso sin sonido del pulgar oponible (pollex <\/em>y digitus primus manus<\/em>), eso que tanto nos distingue de otros animales. Podemos empezar a hablar de sociedades cada vez m\u00e1s postanal\u00f3gicas, es decir, donde el v\u00ednculo anal\u00f3gico con la realidad est\u00e1 descentrado en tanto no es el modo hegem\u00f3nico de contacto, conexi\u00f3n e intercambio.<\/p>\n\n\n\n Es menester y resta pensar el v\u00ednculo entre dataci\u00f3n, donaci\u00f3n, digitar y donar: la relaci\u00f3n que hay entre las manos y los dedos en funci\u00f3n del intercambio en el recibir y el dar (agarrar con la mano, abrir la mano, tocar, etc\u00e9tera).<\/p>\n\n\n\n [6]<\/a> Recordemos que est\u00e1 es s\u00f3lo una relaci\u00f3n posible con la donaci\u00f3n del mundo, la cual hoy es hegem\u00f3nica. Por ejemplo, bien podr\u00edamos relacionarnos con el mundo, en tanto dado, como algo puramente gratuito o como algo con lo que hay que mantener una relaci\u00f3n de equilibrio entre dar y recibir, quitar y devolver. <\/p>\n\n\n\n [7]<\/a> Todo lo que no se traduce en ganancia, no queda en la neutralidad (ni ganancia ni p\u00e9rdida), sino que es p\u00e9rdida, en tanto todo tiene una virtual y potencial ganancia. Nuevamente, la valoraci\u00f3n de lo que se nos da, cualquiera sea el tipo de valores que se le asignen a algo o no, responde a una decisi\u00f3n metaf\u00edsica-ontol\u00f3gica, es decir, sobre qu\u00e9 son y pueden ser las cosas<\/em>.\u00a0<\/p>\n\n\n\n [8]<\/a> No hay ocio, que no es mero tiempo libre (no-laboral), sino la liberaci\u00f3n del r\u00e9gimen de temporalidad en funci\u00f3n del tiempo propio, del ritmo propio y genuino.<\/p>\n\n\n\n [9]<\/a> La premisa es que la teolog\u00eda, la metaf\u00edsica, la ontolog\u00eda y la donaci\u00f3n misma se hablan<\/em> en un lenguaje econ\u00f3mico: dar, recibir, otorgar, quitar, propiedad, ganancia, excedente, p\u00e9rdida, presente, confianza, fe, garant\u00eda (del ser), etc\u00e9tera. Es parte de una noci\u00f3n m\u00e1s general de la econom\u00eda de(l) ser.<\/p>\n\n\n\n [10]<\/a> El contar desde lo cualitativo y lo cuantitativo. Narrar y relatar lo heterog\u00e9neo, numerar y computar unidades homog\u00e9neas.<\/p>\n\n\n\n [11]<\/a> Ese acceso, en alg\u00fan sentido, tambi\u00e9n dignificaba a la humanidad en general y en particular a quien lo realizaba. Hoy d\u00eda, m\u00e1s que dignidad, se adquiere el estatus de ente privilegiado (h\u00e9roe capitalista) en relaci\u00f3n con el Capital.<\/p>\n\n\n\n [12]<\/a> Esto pretende ser una historizaci\u00f3n pol\u00edtica de la metaf\u00edsica (hegem\u00f3nica).<\/p>\n\n\n\n [13]<\/a> Internet tiene la fuerza de un agente hist\u00f3rico-geol\u00f3gico que, lejos de su pretendida inmaterialidad emp\u00edrea, tiene su peso emp\u00edrico.<\/p>\n\n\n\n [14]<\/a> La metaf\u00edsica hegem\u00f3nica no s\u00f3lo a explotado los rendimientos de la teolog\u00eda (Dios) para su comprensi\u00f3n del Capital y los de la f\u00edsica (Mundo) para su comprensi\u00f3n de la naturaleza (como puro objeto de recursos). Tambi\u00e9n, como metaf\u00edsica especial, ha desarrollado la psicolog\u00eda racional (Alma) como secuestro de la pisqu\u00e9 y el pneuma, llegando hasta las neurociencias, en las que se busca, como consecuencias pol\u00edticas de la producci\u00f3n del saber, la construcci\u00f3n de subjetividades emprendedoras, flexibles, competentes, merit\u00f3cratas, etc\u00e9tera. La incertidumbre sobre la que se despliegan hace \u00e9nfasis sobre las soft skills y genera subjetividades\/existencias precarizadas.<\/p>\n\n\n\n [15]<\/a> Las apps (aplicaciones, es decir, dispositivos que se nos aplican y aplicamos), compiten por nuestra atenci\u00f3n, nuestro tender-a, por el tiempo que dedicamos en ello. La supuesta gratuidad de las plataformas se paga caro, en tanto se sustentan en una econ\u00f3mica ps\u00edquica, pneum\u00e1tica de la oferta y demanda de las almas que prestan <\/em>atenci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n [16]<\/a> Lo importante de esta f\u00f3rmula es el guion: \u201d-\u201c.<\/p>\n\n\n\n
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